الفهم هو أحد الجوانب الأساسية في عملية المعرفة من جانب الموضوع. كلية تظهر العلاقة بين العقل والشيء من خلال ممارسة المعرفة. والمعرفة التي هي أساس الفهم فعل جوهري يوجد أصله وغايته في الموضوع نفسه. الفهم يعني الانتباه إلى كل شيء لفهم الجذر الأساسي.
نحن نتعامل الآن مع ما يمكن أن نسميه الفهم بالمعنى الدقيق للكلمة ، أي مع ما يعنيه فهم التجربة بما يتجاوز المستوى الحدسي. ما هو أبعد من الحدس هو الفكر. إنه شيء يجب أن نتحسسه ، أي أن ترى ، تسمع ، تلمس ، إلخ. وشيء آخر هو التفكير فيما نراه ونسمعه ونلمسه وما إلى ذلك. في لحظة تحليل الفكر ، لدينا إمكانية أنه يبسط العمل: يمكن التعبير عن الفكر بالكامل بالكلمات ، على عكس الحدس. بدون شك ، من الممكن التفكير بدون كلمات ، ولن ندخل هنا إذا كان من الممكن التفكير في شيء بدون كلمات لا يمكن التعبير عنها بشكل مناسب بالكلمات. في الواقع ، الحقيقة يكفي أن يتم التعبير عن كل الأفكار التي تهمنا بالكلمات.
وفقًا للمعنى الأساسي لهذه المصطلحات ، فإن الشخص المفهوم قادر على فهم تفاصيل موضوع ما ، وتمييز تكوينه عن طريق عزل العوامل أو العناصر التي تشكل أو تشكل الكل ، وإدراك العلاقة بين هذه المكونات ، وبالتالي لذلك ، كلاهما يفهم أو يفهم معنى الأمر.
يمكن توضيح ذلك باللغة. لكي يفهم الشخص ما يتم التحدث به في لغة معينة ، يجب أن يكون قادرًا على التمييز بين الكلمات الفردية التي تتكون منها الجمل ، ومعرفة معناها ، ومعرفة كيفية ارتباطها ببعضها البعض. ومع ذلك ، في حين أن الشخص يمكنه فهم ما قيل بشكل أساسي ، يمكن أن يتجاوز الفهم الفهم البسيط. وهي تعني الحصول على المعنى الحقيقي للرسالة وأهميتها ، والقدرة على تقييمها والاستفادة منها ومعرفة الفعل الذي تتطلبه.
كان التفكير في فهم المرء هو موضوع التأمل الفلسفي من خلال إظهار نظرية المعرفة التي تظهر قدرة الفيلسوف على الإعجاب بهذه القوة البشرية التي تجلب حرية كبيرة للوجود. ومن هذا الفهم يسمح لنا لزيادة الوعي وجوده عن طريق الحصول على القدرة على التفكير على موقعنا الخاصة الأفعال وعواقبها. ويستند هذا التفكير أيضا على الأخلاق.
