إنها واحدة من أكثر المفاهيم تعقيدًا وإثارة للاهتمام وأهمية لفهمها في مجال الفلسفة الحديثة ، وقد تم إنشاؤها وتطويرها في نظريته من قبل الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط. نشير إلى مفهوم نومينون ، وهو مفهوم تجريدي للغاية وينطوي على التمييز بين ظواهر الفكر والظواهر المنطقية البحتة. بالنسبة لكانط ، النومينون هو الموضوع ، لأنه "في ذاته" ، بغض النظر عن طريقتنا في معرفته ، أنه يسمي "الشيء في ذاته". يعارضها كانط للظاهرة ، للموضوع كما هو بالنسبة لنا ، أي كما نعرفه من حيث أشكال الحساسية والفهم "بداهة".
كما هو معروف ، أنجب كانط ما يعرف بالمثالية الألمانية والذي كان افتراضه الرئيسي هو هيمنة الأفكار على العالم المعقول. جادل كانط بأن الفكر أو النومنون لا يمكن أن يكون معروفًا للإنسان وقدرته العقلانية في مجملها ، لأنها كانت جوهرية ، وبالتالي فهي متسامية أيضًا.
يعني هذا في حد ذاته، يمكن أن تتساوى نومينون مع مفهوم الجوهر أو المادة التي كانت موجودة في فلسفة اليونان القديمة و التي قسمت أيضا عالم واضح مع العالم من المعقول.
بسبب عدم قدرة العقل البشري على معرفة الجوهر الحقيقي للأشياء ، جادل كانط بأن النومنون لا يمكن أن يُعرف أو يُستوعب أو يُدرك إلا من خلال الأخلاق ، أي من خلال سلوك لديه القدرة على الدلالة ، أو تعود بالنفع على الإنسان.
يعتبر التمييز بين الظواهر والنومينا أمرًا أساسيًا في النظام الكانطي. في التعامل مع هذا السؤال ، يميز كانط بين معنيين لمفهوم نومينون:
- سلبيًا ، "noumenon تعني شيئًا بقدر ما لا يمكن التعرف عليه من خلال الحدس المعقول."
- بشكل إيجابي ، تعني "الشيء الذي يمكن معرفته من خلال الحدس غير الحساس" ، أي من خلال الحدس الفكري.
الآن ، نظرًا لأننا نفتقر إلى الحدس الفكري ولا نمتلك سوى الحدس المعقول ، فإن معرفتنا تقتصر على الظواهر ، وبالتالي ، يظل مفهوم noumenon كشيء سلبي ، كحد للتجربة ، كحد لما يمكن معرفته.. لا توجد معرفة بالأشياء في حد ذاتها ، عن نومينا. الوصول إلى الأشياء ليس موجودًا في العقل النظري ، ولكن في السبب العملي ، كما سنرى.
يسمح لنا التمييز بين الظواهر والنومينا بفهم سبب تسمية كانط لمذهبه " المثالية المتعالية": لأن المكان والزمان والفئات هي شروط لاحتمال ظواهر التجربة وليست خصائص أو خصائص حقيقية للأشياء نفسها.
